Cuando empec\u00e9 en esto de la mitolog\u00eda, siendo un cr\u00edo, investigar era como abrir los regalos del D\u00eda de Reyes: cada nueva leyenda guardaba una sorpresa. Estaba convencido de que la tradici\u00f3n oral conten\u00eda las ruinas de un antiguo pante\u00f3n pagano, y mi obsesi\u00f3n era reconstruir esas ruinas. En cada historia, cada refr\u00e1n, se escond\u00eda un enigma cuya respuesta, si rebuscaba lo suficiente, aparecer\u00eda en la antigua literatura celta, n\u00f3rdica, oseta, griega o india. Por todas partes ve\u00eda significados ocultos y conexiones misteriosas. Me encontraba un conjuro gallego o una superstici\u00f3n asturiana repetidas en Breta\u00f1a y me imaginaba una comitiva de druidas, difundiendo creencias de un pa\u00eds a otro en un pasado remoto.<\/p>\n
Ya no soy ning\u00fan cr\u00edo y con los a\u00f1os me he vuelto cauteloso. Ahora, cuando escribo, resuenan en mi mente las objeciones que podr\u00edan refutar mis hip\u00f3tesis. He aprendido a desconfiar, no solo de mis intuiciones y de mi memoria, sino tambi\u00e9n de los libros. Antes, para documentar las creencias tradicionales de Asturias me fiaba incluso de un cuentista como Roso de Luna y de las enso\u00f1aciones literarias que public\u00f3 en \u201cEl Tesoro de los Lagos de Somiedo\u201d. Ahora, desmenuzo laboriosamente cada pizca de informaci\u00f3n, tratando de asegurarme de que todo provenga de una tradici\u00f3n genuina, y no de la imaginaci\u00f3n de los poetas modernos.<\/p>\n
Es una tarea dif\u00edcil. Buscar siempre las fuentes primarias; anotar los nombres del informante y del recopilador; desde\u00f1ar el dato dudoso, por muy espectacular que sea; reunir una bibliograf\u00eda rigurosa… Todas estas cosas se oponen a nuestros instintos. A los humanos no nos interesa el rigor ni la precisi\u00f3n: lo que nos gusta son las buenas historias.<\/p>\n
El investigador se acerca al folklore con un m\u00e9todo diametralmente opuesto a lo que la gente lleva haciendo miles de a\u00f1os: en lugar de recordar vagamente una leyenda que o\u00edste de cr\u00edo, a\u00f1adirle cuatro detalles de tu cosecha y contarla de nuevo, un mit\u00f3logo rastrea los mil cambios insignificantes de cada historia, los compara entre ellos sin a\u00f1adir ni una coma y, finalmente, propone una fuente com\u00fan. Es lo que hizo Joseph Fontenrose, por ejemplo, en su extraordinario y casi ilegible libro, Pit\u00f3n. Un Estudio del Mito D\u00e9lfico y sus Or\u00edgenes<\/em>.<\/p>\n Ese rigor mani\u00e1tico es lo que distingue la investigaci\u00f3n v\u00e1lida de la palabrer\u00eda in\u00fatil, de la especulaci\u00f3n sin valor. Lo malo es que el trabajo duro y sistem\u00e1tico no es tan divertido como lo otro, lo de andar a la caza del tesoro, juntar tres leyendas dispares sin contexto alguno y aventurar una teor\u00eda espectacular. S\u00e9 que los buenos investigadores son met\u00f3dicos y prudentes, igual que s\u00e9 que la gente sana y atractiva se abstiene de las galletas de chocolate, pero hoy a m\u00ed me apetecen galletas. Este es un blog, no una tesis doctoral, y es m\u00edo, no de Joseph Fontenrose (qepd). Nadie va a echarme de ninguna c\u00e1tedra por mucho que desbarre. De modo que, en los p\u00e1rrafos que siguen, saltaremos de un continente a otro, de un milenio a otro, para terminar aventurando una hip\u00f3tesis que, estoy seguro, har\u00eda resoplar con desd\u00e9n a un estudiante de antropolog\u00eda de primer a\u00f1o. Va a ser divertido.<\/p>\n Besar una serpiente<\/strong><\/p>\n El mito asturiano sobre el que m\u00e1s he le\u00eddo es el de las \u201cencantadas\u201d. En muchas cuevas, fuentes y riachuelos del pa\u00eds se cuenta que habita una mujer \u201cencantada\u201d, es decir, condenada por un hechizo a permanecer eternamente prisionera en dicha cueva, fuente o riachuelo. La maldici\u00f3n solo acabar\u00e1 cuando alguien (casi siempre, un hombre) la \u201cdesencante\u201d por un procedimiento igualmente m\u00e1gico.<\/p>\n En la versi\u00f3n m\u00e1s com\u00fan, la encantada se aparece la noche de San Xuan adoptando la forma de una gran serpiente. El h\u00e9roe, el protagonista masculino, deber\u00e1 entonces darle un beso al reptil o, en algunas versiones, quitarle con los labios un clavel o una llave que la serpiente sostiene en la boca. Si triunfa, ella le colmar\u00e1 de tesoros. Si fracasa, si se acobarda y se aparta de la serpiente sin romper el encantamiento, entonces la maldici\u00f3n de ella se agravar\u00e1, y \u00e9l sufrir\u00e1 un terrible castigo que puede ir desde la cojera hasta la muerte.<\/p>\n Hace muchos a\u00f1os ya que le\u00ed la interpretaci\u00f3n que hizo el estudioso Felipe Criado Boado (1986), analizando variantes gallegas, seg\u00fan la cual este es un mito sexual. El clavel, afirma Criado Boado, representa la vagina. El desencantamiento simboliza una pugna entre el hombre y la mujer, en la que \u00e9l debe \u201cderrotar\u201d o \u201cdomesticar\u201d la amenazadora sexualidad femenina, encauz\u00e1ndola de la improductiva lujuria hacia la fertilidad, la producci\u00f3n y el crecimiento. La oposici\u00f3n entre ambos extremos, entre el sexo \u201cbueno\u201d y el \u201cmalo\u201d se representa por dos animales, la vaca y la serpiente.<\/p>\n Muchos a\u00f1os despu\u00e9s, en el blog Arqueotoponimia<\/em>, me encontr\u00e9 otra teor\u00eda seg\u00fan la cual esta lucha entre lo masculino y lo femenino se interpreta como un ritual de iniciaci\u00f3n. El joven penetra en la cueva de la serpiente para vencer su temor y sus inseguridades ante la mujer. El \u201cdesencantamiento\u201d acaso fuera, entonces, la primera relaci\u00f3n sexual del joven, quiz\u00e1s con una sacerdotisa (Gonz\u00e1lez de la Pe\u00f1a, 2018).<\/p>\n Hay todav\u00eda un tercer camino, otra v\u00eda para comprender a la mujer-serpiente: podr\u00eda tratarse de la diosa-tierra, la que rechaza o legitima a los candidatos regios. El desencantamiento, en este caso, ser\u00eda la uni\u00f3n entre el rey y la tierra, una prueba cuya superaci\u00f3n sanciona la autoridad del nuevo rey. Una ventaja de esta teor\u00eda es que las fuentes antiguas, desde Melusina en el siglo XIV hasta las diosas soberanas irlandesas, muy anteriores, parecen confirmarla. Los mitos de soberan\u00eda son muy comunes en la literatura celta altomedieval, y fueron trasladadas desde el siglo XII a Francia y otros pa\u00edses europeos, adaptadas como leyendas de linajes, concebidas para dar prestigio a las casas nobiliarias. Autores como Rosa Bra\u00f1as Abad y Marcial Tenreiro Berm\u00fadez han desarrollado esta hip\u00f3tesis en libros y art\u00edculos.<\/p>\n Se ha dicho que este mito demuestra la misoginia de la sociedad campesina que lo concibi\u00f3. La mujer espera pasivamente a que el hombre la rescate de s\u00ed misma, como si fuera un ser incompleto hasta que aparezca su salvador. El mito condena el sexo por placer, representado por la serpiente. La mujer, deducimos, solo est\u00e1 completa cuando \u201cproduce\u201d, y su sexualidad debe servir siempre para la reproducci\u00f3n y el crecimiento de la familia.<\/p>\n Este me parece, sin embargo, un an\u00e1lisis muy incompleto, que calibra err\u00f3neamente la potencia de la protagonista femenina. Es la encantada la que juzga al hombre, es ella la que le exige a \u00e9l que cumpla con unas arbitrarias virtudes viriles. En casi todas las versiones de la leyenda el protagonista masculino fracasa, recibe un duro castigo y es humillado por la mujer. En una variante asturiana, el hombre no llega siquiera a presentarse para la prueba y, cuando la encantada finalmente se lo encuentra, le maldice con desprecio: \u201c\u00bfEst\u00e1s ah\u00ed, acojonado? He de verte yo arrastrado por el barro\u201d El hombre enferma y muere antes del a\u00f1o. M\u00e1s que misoginia, yo dir\u00eda que estas historias reflejan las inseguridades masculinas: el hombre solo es hombre cuando rinde, cuando cumple con lo que se espera de \u00e9l. En caso contrario todos sufren, \u00e9l y ella.<\/p>\n Para encontrar misoginia sin matices tendr\u00e9is que esperar a la siguiente entrada del blog, donde dejaremos a la mujer \u2013serpiente y hablaremos, por fin, de lo que mencion\u00e9 en el t\u00edtulo: el bollo de cuatro picos.<\/p>\n (continuar\u00e1)<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Cuando empec\u00e9 en esto de la mitolog\u00eda, siendo un cr\u00edo, investigar era como abrir los regalos del D\u00eda de Reyes: cada nueva leyenda guardaba una sorpresa. Estaba convencido de que la tradici\u00f3n oral conten\u00eda las ruinas de un antiguo pante\u00f3n pagano, y mi obsesi\u00f3n era reconstruir esas ruinas. 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