Reblagu hasta Nueva Guinea

Asina dicen los Urapmin, pueblu de los cordales de Nueva Guinea:

Delles “muyeres marsupiales” son guardianes de les munches especies de marsupiales que la xente caza y come. Encaprichándose d’un cazador, una muyer marsupial puede tener sexu y casar con él. De magar esi momentu ella se-y deparanos suaños pa avisá-y del paraderu de la caza. Pero sábese que les muyeres marsupiales vuélvense celoses de la muyer humana del so home, sobre tou si esti ye arrogante de más pa compartir marsupiales colos parientes d’ella. Entós el cazador tien acidentes na selva o cae enfermu, o incluso muerre si nun dexa a la so muyer humana

(Robbins 2004: 210)

Estes “muyeres marsupiales” son namás un exemplu ente los innumerables espíritus de la naturaleza que aparecen en cultures d’Oceanía, l’Árticu ya América, pero esti fragmentu en particular llámame enforma la atención. Los urapmin, una tribu de cazadores-pañadores ensin una élite alfabetizao, xentes que enxamás nun sintieronfalar de Medea nin de Xasón, creyíen nunes pantasmes femenines tan poderoses, tan melgueresya tan vengatibles como les encantaes d’Europa. La mayor diferencia ye que agora el castigu va cayer enriba’l home, y non sobre la rival humana:

• La muyer marsupial ye una pantasma de la selva, Melusina ya les encantaes habiten en cueves o regueros, lloñe de les cases y del pueblu humanu.
• La muyer marsupial ufiértase al home mortal por placer: él nun tien poder nin influyencia nel destín d’ella. Melusina y les encantaes asturianes, pel otru llau, esperen que un home les llibere del so encantexamientu. Elles sí dependen d’él.
• La muyer marsupial xúnese sexualmente al home mortal, Melusina seduzlu cola so guapura estraordinaria.
• La muyer marsupial apúrre-y abondes preses al so amante, Medea consígue-y la melena d’oru; les encantaes asturianes ufiérten-y un tesoru al home que les desencante.
• Toes son igualmente celoses cuando aparez una rival. La de Nueva Guinea castiga al home, les europees a la muyer.

Nun fae falta buscar una desplicación pa esta prestosa coincidencia ente dos continentes tan alloñaos. La imaxen de la naturaleza, o de la Tierra, como una muyer que se xune a un home, quien va tener que caltenese fiel a ella ya que, cuando inevitablemente la traiciona, afala la so roxura, ta afitada na esperiencia cotidiana de cualisquier grupu humanu, y pudo aparecer independientemente en delles ocasiones estremaes. Otres vegaes, el mecigayu de tradiciones y creyencies que se da en dellos países afala resultaos fascinantes. Asina asocede en Bahía, na costa de Brasil.

En Bahía la gran diosa de les agües y de la pesca, Yemajá, que remanez de la mitoloxía yoruba y que pasó a la relixón sincrética cantomblé, recibe dacuando el nome de Janaína, quiciaves por influyencia de les xanes y anjanas ibériques.[i] Esta diosa, como asocede davezu nes relixones afroamericanes, vencieya rasgos de la amable y compasiva Virxen María pero, tamién, de la serena del folklor europeu, seductora ya peligrosa.

Na película Barravento, de 1962, Yemajá tien un maríu humanu, escoyíu de ente tolos pixuetos del pueblu. Esi home tien que caltenese castu, pa que la celosa señora nun desate la tempestá enriba les llanches. Nel desenlaz de la película, esti esposu traiciona el so votu, xuniéndose cola so moza y, cuando los pixuetos salen a la mar, cáe-yos enriba un temporal tan espantible que, n’ello, muerren dos homes.

Cambiando la caza pola pesca, la cadarma del argumentu ye, evidentemente, mui parecida al mitu de los urapmin. ¿Cuánto d’esta hestoria remanez de la relixón yoruba? ¿Cuánto, del folklor europeo? ¿Cuánto d’ello ye coyecha de Glauber Rocha, el direutor de la película, miembru del movimiento “Cine Novo”?

Volviendo a la entruga que nos ficimos n’otru momentu d’esta pescuda: non, les encantaes europees nun son alegoríes nin fábules. Son pantasmes anclaes al paisax, dioses menores asemeyaes a les de los Urapmin. Sabemos, confirmao por milenta testimonios, que los paisanos europeos creyíen realmente nel so poder. Hasta relativamente apocayá, según pudieron anotar los primeros folkloristas, facíen por ganar el so favor ya les sos bendiciones mediante esconxuros ya ensalmos.

Ye cierto que la lliteratura escrita influyó n’elles. Sabemos, por exemplu, que si a la xana asturiana y la giana de Cerdeña-yos quedó el nome de la diosa romana Diana, probatiblemente se deba a que Diana ye la única diosa pagana que apaez nel Nuevu Testamentu, la “Gran Diana” de Éfeso que San Pablo enfrentóse con ella, y que na Edá Media convirtióse na diosa de les bruxes, representación del paganismu por antonomasia.

Igualmente cierto, sicasí, ye que davezu los mitógrafos griegos nun inventaron nada nin fixeron otra cosa que rexistrar una tradición mui anterior y, al mesmu tiempu, mui posterior a ellos. La referencia lliteraria nos autores griegos ye namás un esllabón d’una cadena de miles y miles d’años.

Cuentayá que los folkloristas advirtieron cómo les aventures de Xasón, lluchando pola melena d’oru, tan estraes de motivos sacados de los cuentos maraviosos. Dellos d’estos cuentos llegaron hasta nosotros, como “Blancaflor y los Tres Pelos del Degorriu”, nes sos numerosísimes variantes. Podemos tar seguros de que nin Hixinio nin Apolodoro nun inventaron estos pervieyos motivos. Hasta finales del Renacimientu, los autores europeos siguieron venceyando chistes, lleendes y cuentos populares a la ficción lliteraria: la orixinalidá del novelista ye un conceutu mui recién.

Desque ampliamos la perspeutiva, cambia too. “El Bollu de Cuatru Picos” y la so encantada vengatible nun trata de les relaciones home-muyer, sino d’un conflictu ente los mortales y los dioses. Daquella, ¿ú queda la conderga de la muyer llambiona? Nin la Melusina alemana nin la princesa corintia tienen culpa dala na so desgracia. De ente les analizaes, solo la lleenda asturiana vencieyaba una cierta transgresión femenina, el comer del bollu prohibíu. Solo ella retrataba a la muyer como una Eva d’anguañu, una Pandora. Nos demás exemplos la culpa, como nel mitu de “La muyer culiebra”, caltiénse nel llau masculín. Son el príncipe alemán, el aventureru griegu y el cazador urapmin quienes traicionen a les sos amantes sobrenaturales, afalando una venganza espantible.

Seique tamos ante un mitu relixioso y que la xana ye xusto lo que paez: una pantasma de la naturaleza, una diosa-tierra, como revela la so conesión coles cueves, colos tesoros y, poro, col subsuelu.

Los nobles europeos apropiáronse de la diosa ya vencieyáronla a les sos lleendes de llinaxes. Los cazadores de Nueva Guinea desplicaben la cigua como la venganza de la señora de la selva. Los griegos contaben la hestoria de la temible fechicera Medea, los asturianos la de la xana ya’l so bollu de cuatro picos. En Brasil, el mitu de la celosa Yemanja entró na cultura de les élites, inspirando una película del Novo Cine.

BIBLIOGRAFÍA

BECHSTEIN, LUDWIG: “Melusine” en Deutsches Sagenbuch Verlag von Georg Wigand, Leipzig 1853.

CRIADO-BOADO, FELIPE: “Serpientes gallegas: madres contra rameras” en Mitología y mitos de la Hispania Prerromana Volumen 2. Akal, Madrid 1986. Pp 241 – 274.

GONZÁLEZ DE LA PEÑA, DOLORES: “El mito galaico del desencantamiento (fallido) de la moura-serpiente” entrada nel blog Arqueotoponimia, 5 de mayu de 2018 https://arqueotoponimia.blogspot.com/2018/05/el-mito-galaico-del-desencantamiento-de.html

PEDROSA, JOSÉ MANUEL: “La contribución de Asturias a la mitología y la leyendística hispánicas: a propósito del cinturón de la xana”. En BUSTO CORTINA, JUAN CARLOS, SUÁREZ LÓPEZ, JESÚS & VILLAVERDE AMIEVA, JUAN CARLOS (eds): El patrimonio oral de Asturies, Actas del Congreso Internacional. Ediciones Trabe, Oviedo 2016. Pp 89-128.

ROBBINS, JOEL: Becoming sinners: Christianity and moral torment in Papua New Guinea. Berkeley: University of California Press, 2004,

WALSH, PAUL: Leabhar Chlainne Suibhne. Dublin, 1920.

[i]“A Outra origem de Janaína”, artículo de Antonio Luiz M. C. Costa, 28 de noviembre de 2006 en la web Terra Magazine https://archive.ph/20130101010029/http://terramagazine.terra.com.br/interna/0,,OI1270956-EI6607,00.html#selection-701.0-703.15

Cristobo de Milio Carrín

Cristobo de Milio Carrín (Uviéu, 1975), estudió inxeniería téunica de mines, pero la so vocación ye la mitoloxía asturiana y los sos raigaños precristianos. Publica davezu na revista “Asturies, Memoria Encesa” entre otres, y ye autor de dos ensayos: “La Creación del Mundo y Otros Mitos Asturianos” (autoedición, 2008) y de “Las Grandes Hadas” (KRK, 2024).