De la que entamé nesto de la mitoloxía, siendo rapacín, investigar yara como abrir los regalos de Reises: cada nueva lleenda guardaba una sorpresa. Taba persuadíu que la tradición oral contenía les murueques d’un antiguu panteón paganu, ya la mi obsesión yara reconstruyir eses murueques. En cada hestoria, cada dichu, ascondíase un enigma que la rempuesta d’ello, si rebuscaba abondo, diba aparecer na antigua lliteratura celta, nórdica, oseta, griega o india. Veía perdayuri sinificaos ancultos y conesiones misterioses. Cada vuelta que atopaba un esconxuru gallegu o una superstición asturiana repetíes na Bretaña, imaxinaba un cortexude druidas viaxeros, espardiendo creyencies d`un país a otru nun pasáu remotu.
Ya nun soi rapacín dengún y colos años torné roceanu. Agora, cuando escribo, sonen nel mi maxín les oxeciones que podíen baltiar les mios hipótesis. Aprendí a arispar, non solo de les mios intuiciones y de la mio memoria, senon tamién de los llibros. Enantes, pa documentar les creyencies tradicionales d’Asturies fiábame inclusu d’un cuentista como Roso de Luna y de les ensoñaciones lliteraries que espublizó en “El Tesoro de los Lagos de Somiedo”. Anguañu, esfaraguyo llaboriosamente cada farraspu d’información, faciendo por cerciorame que too remana d’una tradición xenuina, y non del maxín de los poetas modernos.
Ye una bona xera. Tienes qu’andar siempre a la gueta de fontes primaries; anotar los nomes del informante y del recopilador; refugar el datu dubiosu, por mui espectacular que seya; atropar una bibliografía rigurosa… Toes estes coses van a la escontra de los nuesos instintos. A los humanos nun nos interesen el rigor nin la precisión: lo que nos presta son les bones hestories.
L’investigador reman ael folklor d’un xeitu perfeutamente opuestu a lo que la xente lleva faciendo miles d’años: en cuentes de recordar vagamente una lleenda que sentiste de neñu, añadé-ycuatro detalles de la to coyecha y contala de nuevo, un mitólogu rastrexa los milenta cambiquinos insinificantes de cada hestoria, compáralos ente sigo ensin añader nin una coma ya, finalmente, propón una fonte a comuña. Ye lo que fexo Joseph Fontenrose, por exemplu, nel so estraordinariu y casique illexible llibru, Pitón. Un Estudio del Mitu Délfico ya los sos Orixes.
Esi rigor maniáticu ye lo que estrema la pescuda válida de la retólica inútil, de la especulación ensin valor. Lo malo ye que la xera dura y sistemática nun presta tanto como lo otro, lo de andar a la gueta del tesoru, axuntar tres lleendes dispares ensin dal contestu y aventurar una teoría espectacular. Sé que los bonos investigadores son metódicos y prudentes, neto que sé que la xente sano y atractivo prívase de les galletes de chocolate, pero güei yo naguo por galletes. Esti ye un blog, non una tesis doctoral, y ye de mio, non de Joseph Fontenrose (qepd). Naide nun va a botame de dal cátedra por muncho que esbarrie. Poro, nos párrafos que siguen, vamos reblagar d’un continente a otru, d’un mileniu a otru,pa terminar aventurando una hipótesis que, toi seguru, diba faer bufar con desdeñua un estudiante d’antropoloxía de primer añu. Va ser prestoso.
Besar una culiebra
El mitu asturiano que más llevo lleíu d’ello ye’l de les “encantaes”. En munches cueves, fontes y regueros del país cuéntase que vive una muyer “encantada”, ye dicir, condergada por un esconxuru a quedar eternamente prisionera en dicha cueva, fonte o regueru. El malgüeyu ha acabar namás cuando daquién (cásique siempre, un home) la “desencantexe” por un procedimientu igualmente máxicu.
Na versión más espardía, la encantada depárase na nuechi de San Xuan adotando la forma d’un culebrón. L’héroe, el protagonista masculín, tien entós que da-y un besu al reptil o, en dalgunes versiones, quitá-y colos llabios un clavel o una llave que la culiebra tien por ello na boca. Si triunfa, ella colmará-y de tesoros. Si falla, si-y entra mieu y desaparta de la culiebra ensin francer l’encantexamientu, entós la maldición d’ella agravará, ya él sufrirá un castigu espantible que pue dir dende la coxera hasta la muerte.
Va munchos años yá que lleí la interpretación que fexo l’estudiosu Felipe Criado Boado (1986), analizando variantes gallegues. Según esta interpretación, esti ye un mitu sexual. El clavel, diz Criado Boado, representa la vaxina. El desencantexamientu simboliza una engarraza ente l’home y la muyer, que nello l’home debe “derrotar” o “adondiar” la menaciante sexualidá femenina, encalzándola de la erma lluxuria escontra la fertilidá, la produción ya l’espoxigue. La oposición ente dambos estremos, ente’l sexu “bonu” y el “malu” represéntase por dos animales, la vaca y la culiebra.
Munchos años depués, nel blog Arqueotoponimia, atopé otra teoría que interpreta esta llucha pente lo masculín ya lo femenín como un ritual d’aniciación. El mozu adientra na cueva de la culiebra pa vencer la so medrana ya les sos inseguridaes ante la muyer. El “desencantexamientu” seique yara, daquella, la primer rellación sexual del mozu, quiciaves con una sacerdotisa (González de la Peña, 2018).
Hay inda un tercer camín, otra vía pa comprender a la muyer-culiebra: podría tratase de la diosa-tierra, la que refuga o llexitima a los candidatos rexios. El desencantexamientu, nesti caso, ía ser la xunión ente’l rei y la tierra, una prueba que superala sanciona la autoridá del nuevu rei. Una ventaya desta teoría ye que les fontes antigües, dende Melusina nel sieglu XIV hasta les dioses soberanes irlandeses, abondo anteriores, seique laconfirmen. Los mitos de soberanía tienen un gran puxu na lliteratura celta altomedieval, y tresladáronse de magar el sieglu XII a Francia y otros países europeos, adautaes como lliendes de llinaxes, pa dar prestixu a les cases nobiliaries. Autores como Rosa Brañas Abad y Marcial Tenreiro Bermúdez desendolcaron yá esta hipótesis en dellos llibros y artículos.
Tiense dicho que esti mitu demuestra la misoxiña de la sociedá rural que lu caletrió. La muyer espera pasivamente a que l’home la rescate de sigo mesma, como si fora un ser incompletu hasta que apareza el so salvador. El mitu conderga el sexu por placer, representáu pola culiebra. La muyer, deducimos, ta completa namás cuando “produz”, ya la so sexualidá debe servir siempres pa la reprodución y l’espoxigue de la familia.
Esti fáeseme, sin embargo, un analís incompletu abondu, que calibra erróneamente la potencia de la protagonista femenina. Ye la encantada la que xulga al home, ye ella la que-y desixe a él que cumpla con unes arbitraries virtudes viriles. En cásique toles versiones de la lleenda el protagonista masculín fracasa, recibe un duru castigu y ye amiyáu pola muyer. Nuna variante asturiana, l’home nun llega siquier a presentase pa la prueba y, cuando la encantada lu alcuentra a lo cabero, agüéyalu con noxu: “¿Tas ehí, coyonada? Tengo yo de vete arrastrando pel barru”. L’home enferma y muerre enantes del añu. Más que misoxiña, fáeseme que’estes hestories espeyen les inseguridaes masculines: l’home solo ye home cuando rinde, cuando cumple colo que se espera d’él. Otramiente toos sufren, él y ella.
Pa atopar misoxinia dafechu tendréis que esperar a la siguiente entrada del blog, au vamos dexar a la muyer culiebra pa falar, finalmente, de lo que mencioné nel títulu: el bollu de cuatro picos.
(continuará)
Cristobo de Milio Carrín (Uviéu, 1975), estudió inxeniería téunica de mines, pero la so vocación ye la mitoloxía asturiana y los sos raigaños precristianos. Publica davezu na revista “Asturies, Memoria Encesa” entre otres, y ye autor de dos ensayos: “La Creación del Mundo y Otros Mitos Asturianos” (autoedición, 2008) y de “Las Grandes Hadas” (KRK, 2024).
