Esto foi va munchos años y nun me doi alcordao de tolos detalles. Nun facía frío nin llovía, anque alcuérdome que yara un día muy tapao y que los praos taben moyaos, d’un verde intensu. Yo acompañaba a Alberto Álvarez Peña nes sos aventures pelos pueblos asturianos, picando a la puerta de cada casa y anotando les hestories que nos quixeran contar los sos vecinos. Caleyábemos per Soto, en Les Regueres, percorriendo una vega flanqueada de llombes cubiertes de viesca, per una carretera ensin arcén pero tamién ensin coches. A aquella paisana nin Berto, nin mucho menos yo, nun la conocíemos de nada, pero ella recibiónos, sentónos a la mesa y respondió les nueses preguntes. Ya yo tuve presente cuando contó esto:
Un mozu d’equí, de Les Regueres, marchó pa Madrid a trabayar y ellí alcontróse con un señor que-y preguntó: “Y tú, ¿de aoú yes, mozu?””D’Asturies, yo soi asturianu” “Pero ¿de qué parte?” “D’ehí de xxx, del conceyu Les Regueres” “Ya tú, ¿nun sabíes que na cueva de la peña Ñava hai tres dames encantaes? Toma” y dio-y tres bollos, tres panes d’estos de picos, ya díxo-y: “lleva esto nel equipax y agora, per San Xuan, marcha pa la cueva ya da-yos estos panes a les dames, que vante faer mui ricu, pero ten muncho cuidao, ascónde-ylos a la to muyer, que ye mui llambiona“.
El mozu volvió pal pueblu ya ascondió bien los panes, pero la muyer escacipló el equipax por ver lo que ancultaba y atopó-ylos, y quixo probar ún, encetó-y el cuernu y empezó a sangrar perhí. Entós ella asustóse ya coyió un palín, y clavólu nel pan ya asina colocó otra vuelta el cuernu encetáu. Entós el mozu foi hasta la cueva y posó los panes, y salió una de les dames con una vara y tocó nel pan, ya dixo “Llevanta y anda”, y el pan convirtióse nun caballu, y la señora díxo-y al mozu “Detrás vien quien paga”, y la segunda señora salió con otra vara, toco nel pan ya dixo “Llevanta y anda”, y convirtióse en caballu tamién, y la dama montó nello, marchó de la fonte y díxo-y al mozu “detrás vien quien paga”.
Entós la tercera de les dames encantaes salió cargada de riqueces, tocó nel pan cola so vara y convirtióse nun caballu coxu, ya ella dixo “Con esti caballu coxu nun podemos desencantexar” Pero dio-y un regalu pa la muyer d’él, una cinta asina, ancha, y él llevóla pero pel camín arispó ya púxo-y la cinta alredor d’una castañal ya la castañal rachó de riba embaxu.
Ángeles Sánchez Llana, “la Perdiguera”, 82 años, de Sotu, conceyu Les Regueres, pañáu el domingu 15 xineru 2006 por Alberto Álvarez Peña ya pol autor.
A Berto prestó-y el detalle del “palín”, que d’ello nun conocía más exemplos (usando un dichu mui de so, “ye la primer vegada que me sal”). Yo taba feliz porque nunca enantes nun sintiera, de llabios d’una informante, una auténtica hestoria d’encantaes. Conocer, eso sí, conocíala de más. El bollu que se convierte en caballu ye corriente abondo per Asturies y Galicia, y los folkloristas lleven atopándolu y espublizándolu dende va más de cien años.
De mano, los ingredientes son los mesmos que en “La Muyer Culiebra”. De nuevo una maldición, una xana atada a una cueva (o fonte o peña), un tesoru, ya un home mortal. Otra vuelta fracasa el desencantexamientu y otra vuelta la poderosa señora de la cueva llanza un malgüeyu. El tema soyacente, sicasí, cambia. Si enantes yara la cobardía del home la que frustraba la lliberación de la xana, equí la culpa tienla la esposa llambiona. La muyer comiendo del bollu prohibíu parez una parodia d’Adán y Eva incluíndo el detalle de que, en dambos casos, la prohibición sintióla l’home, pero la castigada ye la muyer.
Si afondamos, llueu vamos atopar otres diferencies ente dambos mitos. La muyer culiebra ponía a prueba el valor del protagonista, mentanto que agora debe amosar la so paciencia ya’l so autodominiu. El control de los impulsos ye otra virtú atribuyía a los homes, según los más antiguos tópicos misóxinos. Si el bollu simboliza la xunión sexual, como sunxería Felipe Criado-Boado, entós conservalu intautu durante un añu ye una promesa de castidá, y la llambionería d’ella representa, na rialidá, la so lluxuria.
No que cinca al regalu mortíferu, pue ser una cinta, como nel nuesu exemplu, una faxa o un pañuelu, según les variantes. Dacuando racha l’árbol, dacuando envuélvenlu les llames, dacuando arráncalu y arrampla con ello pal fondu la cueva au habita la xana. Nesti prestosu exemplu allandés, l’árbol remanez como prueba de la veracidá de la hestoria:
[…] y él envede subir la faja pa da-yla a la muyer, pónxola a un castaño. Al parecer, el castañu arrancóuse, y de focicos al pozo. Foise al pozo. Si la pusiera a la muyer, ¡qué nun sería! Él tuvo algo de picardía. Y fue el casteñeiro pal pozo, que a lo mejor ta hoy inda, porque esos pudren mal. Había unos cuantos años todavía taba.
Narrador: Prudencio López, de 75 años. Bustantigo, conceyu Allande, 3 d’agostu de 1997. Pañáu por Jesús Suárez (Pedrosa 2016: 95)
La clave del mitu ye la oposición ente la encantada y la muyer, la humana y la xana. Si “La muyer culiebra” ridiculizaba al home, débil y ablayáuente la sexualidá femenina, “El Bollu de Cuatro Picos” castiga a la muyer pola so imaxinada indiscreción (un topicón misóxino milenta vegaes repetíu dende “La Caxa de Pandora”) o bien por ser llambiona, metáfora del so apetitu sexual. La tradición asturiana ye abondo orixinal nesta conclusión misóxina: notros países, ye davezu l’home mortal el que afala la roxura de la encantada. Vamos velu nun exemplu irlandés, anotáu nel sieglu XVI. Ye la lleenda del aniciu del clan Suibhne (Sweeney):
El fíu de Donnsléibhe yara Suibhne, que el clan Suibhne toma d’elli el so nome. Suibhne yara el más noble y más distinguíu de los doce fíos de Donnsléibhe. Foi él quien construyó Castle Sween n’Escocia. Un fíu d’esi Suibhne foi Maolmhuire an Sparáin, ‘Maolmhuire el de la Bolsa’, y esi Maolmhuire ye l’antepasáu de los tres clanes Suibhne.
Tenía una amante encantada, ye dicir, una xana yara la so muyer, y foi ella la que-y regaló la nomada bolsa que ya mencioné. Esta bolsa tenía la siguiente propiedá: cada vegada que la abríen aparecíen un penique ya un chelín nel so interior. Y durante munchu tiempu Maolmhuire vivió asina.
Pero a lo cabero, los parientes de so quixeron da-y otra muyer, y la que escoyeron foi Beanmidhe, fía de Toirrdhealbhach Mór O Conchubhair. Y una gran flota coló pa Irlanda, y los que la trayíen nun descansanon hasta que llegaron a Sligo. Pasaron dos nueches na villa, y llevaben con ellos a la señora.
Una nuechi, depués d’aquello, Maolmhuire taba en Castle Sween, y la xana ya mencionada prometiera lleva-y el so fíu, y dixéra-y que se caltuviera despiertu pa recebila; pero cuando vino, nun había naide despiertu na casa sacante la fía de O Conchubhair. Y ella sentó xuntal llar, y preguntó-y si Mac Suibhne taba despiertu. La fía de O Conchubhair díxo-y que non, ufiertó-y ropes pa cubrir al neñu. Y ella nun les aceutó, senon que dixo que el suañu diba trayer destrución a Mac Suibhne, y a los sos fíos depués d’elli, y darréu coló enraxonada, y nunca nun volvieron vela. Tampoco naide nun vio al so fíu enxamás, ye dicir, Fearfeadha, más que cuando venía a prestar axuda al clan Suibhne, na amarraza o na necesidá.
(Walsh 1920: 5, 7)
Poco tien que ver esta llienda nobiliaria, n’apariencia, cola xana triple de Les Regueres. Nin bollos, nin caballos nin cueves aparecen nesta hestoria. Si miramos na so cadarma, sicasí, veremos una rellación muy clara ente dambes:
- La xana ufierta riqueces al mortal (el tesoru de la xana, la bolsa máxica)
- La xana impón una condición a llargu plazu (caltenese despiertu pa recebila cierta nuechi, guardar un pan durante un añu) que el mortal incumple.
- Hay una oposición, a espaldas del home, ente la muyermortal y la inmortal
- La conclusión, como yá adelanté, ye estremada. Na lleenda nobiliaria irlandesa, ye l’home quien dececiona a la encantada, afalando consecuencies funestes.
Como yá conté más arriba, de la que trataba de “La Muyer Culiebra”, pasó mui davezu durante la Edá Media que los nobles se atribuyeren dalguna güela encantada, faciendo por da-y un llustre de misteriu, de prestixu divín a la so raza.
(continuará)

Cristobo de Milio Carrín (Uviéu, 1975), estudió inxeniería téunica de mines, pero la so vocación ye la mitoloxía asturiana y los sos raigaños precristianos. Publica davezu na revista “Asturies, Memoria Encesa” entre otres, y ye autor de dos ensayos: “La Creación del Mundo y Otros Mitos Asturianos” (autoedición, 2008) y de “Las Grandes Hadas” (KRK, 2024).




